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正觉《日月明》

安贫乐道, 知足常乐:

 
 
 

日志

 
 

【《九》恒顺众生愿 离开众生不能成佛】--正觉  

2011-11-20 16:24:42|  分类: 普贤菩萨 |  标签: |举报 |字号 订阅

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复次,善男子!

言恒顺众生者,谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,种种差别。

所谓卵生、胎生、湿生、化生,或有依于地水火风而生住者,或有依空及诸卉木而生住者。

种种生类,种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,

种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,

种种意行,种种威仪,种种衣服,种种饮食。

处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。

乃至一切天龙八部,人非人等,

无足、二足、四足、多足,有色、无色、有想、无想、非有想非无想。

如是等类,我皆于彼随顺而转。

种种承事,种种供养,如敬父母,如奉师长,及阿罗汉乃至如来,等无有异。

于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。

于暗夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。

菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?

菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。

若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。

若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。

何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。

因于众生,而起大悲。因于大悲,生菩提心。

因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。

生死旷野,菩提树王,亦复如是。

一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。

以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?

若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。

是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。

善男子!汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲。

以大悲心随众生故,则能成就供养如来。

菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺,无有穷尽。

念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。

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恒顺众生的原则

  恒顺众生,为普贤菩萨的第九大愿。
  学佛,首先是向佛菩萨学习,但佛道的圆满却离不开众生。在“恒顺众生愿”中,一方面,探讨何为恒顺众生;一方面,探讨菩萨如何真正地利益众生。
  何为恒顺?恒,即恒常、永不停止之义。顺,即随顺、满足对方的意愿。恒顺众生,是在任何时候都随顺并满足众生的意愿。当然,这种随顺并不是没有原则的,应随顺众生的善性而非恶性。换言之,必须对众生真正有利益的事,我们才顺从;而对众生没有利益甚至还会带来危害的事,就不能轻易顺从。比如有人想去谋杀,约你从旁协助,这种事可以随顺吗?又如有人要寻短见,需要找瓶毒药,这种事可以随顺吗?所以,随顺众生是需要进行抉择的,前提是能给他们带来眼前乃至长远的利益安乐。切勿是非不辨,那样,于人于己都有害无益。
  随顺众生,就是根据众生的正当需求,无条件地给予帮助,给他们带去利益和快乐。如星云法师提出的“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”,正是随顺众生的具体实践。假如每个人心中常怀这些善念,随时准备为众生服务,不夹杂任何私心杂念。那么,这个人就是菩萨了,因为他已具有菩萨那样的心愿和行为。
  或许有人会说,现在很多服务行业都把顾客当做上帝,百问不厌,态度谦恭,这也属于恒顺众生吗?也属于行菩萨道吗?其实未必。是否属于菩萨行,不能仅从行为表面来判断,关键还取决于内在的发心。如果他们确实发心在这个工作岗位上服务大众,对待所有众生一视同仁,毫无分别,且不考虑个人得失,那就能称得上是菩萨行。如果他们只是从个人利益出发,是为了赚取更多利益或得到更多奖金来做一切,那么,就只是商业行为、职业行为,而不是菩萨的所作所为。

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以众生为中心

  凡夫因我执所致,事事都会以自我为中心,总是希望别人随顺我,自己却不愿随顺他人。这种无始以来形成的强烈我执,障碍了人与人之间的彼此理解和交流。无论是在社会上,在工作中,还是在家庭内,如果我们只希望一切人都顺从自己的愿望,按自己的方式去做事,自己却不尊重任何人,不愿听从他人的任何意见。那么,这样的人势必会被大众孤立,走到哪里都不受欢迎,缺乏人缘。所以,一个自我意识过强,且喜欢表现自我的人,群众关系和家庭关系往往是不和睦的。
  《普贤行愿品》的第九大愿,是让我们改变过去处处以自我为中心的状况,将关注重点改变为“以众生为中心”。从今以往,我们的一切言行,皆应围绕这一中心进行。换言之,是以能否利他作为自身的言行标准。每当我们准备做什么、说什么的时候,首先考量一下:这些事能否令大众得益,这些话能否令大众安乐。通过抉择,凡是对众生有利的事,我们才去做;凡是对众生有益的话,我们才会说。倘能如此,我们就能成为名副其实的菩萨行者,就能与普贤菩萨的境界相应。
  当然,众生的“我执”是根深蒂固的,改变起来并非易事。事实上,当我们想要摆脱自我中心,而以众生为中心时,必定面临痛苦的转折,也必定遭遇自我的强烈反弹。因为我们要粉碎的这个“我执”,无始以来伴随左右,须臾不曾分离。当它的地位受到威胁时,它会委屈,会抵抗,会以种种方式迫使我们让步。
  所以,从“以自我为中心”到“以众生为中心”的转变,也是对菩萨行者的极大考验。在这种时刻,能否坚定立场,不被“我执”的种种花招击倒,决定了我们能否顺利完成由凡夫到菩萨的“转型”。

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平等饶益众生

  谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,种种差别。”《行愿品》所说的“随顺众生”,不仅是指人类,也不仅是我们这个地球的生命,而是尽法界、虚空界,十方三世所有众生。对于一切生命,我们都要顺从,都愿给予他们利益、安乐。其中,没有亲疏的分别,没有爱憎的分别,没有贵贱的分别,也没有好恶的分别。
  在生活中,我们愿意随顺的,往往只是身边的父母妻儿,只是自己的亲朋好友,只是那些有利害关系的人。因为这些都是我们尊重或是喜爱的人,是与我们有血缘等种种密切关系的人。特别是对于儿女,现在多是独生子女,父母对其往往有求必应,有愿必满。但这种慈悲能扩展到一切众生吗?这种爱心能遍及一切有情吗?恐怕很难。原因何在?无非是“我执”在作用。我们愿意随顺的,只是我所有的,只是与我有关的。除此而外的一切,或是我们漠不关心的,已经很难随顺了。至于那些我们讨厌憎恨的对象,想要生起利益之心,实在是难上加难。
  其实,我们之所以会对某些众生产生讨厌和憎恨,也是站在自身立场所作的界定。比如我们将苍蝇、蚊子之类称为四害,因为它们给人类生活造成了某些骚扰。其实,站在另一个角度看,人类才是造成更大破坏的罪魁。如地球的环境污染、生态失衡、水土流失、森林锐减,乃至种种野生动物的灭绝或濒临灭绝,所有这些,都是人类而非其他动物造成的。至于社会上的犯罪现象及道德沦丧,更是源于人类的贪嗔痴三毒。作为学佛者,我们应以平等心看待客观现实,而不是站在某个特定角度进行分别。拥有平等心,我们才能对所有众生一视同仁,进而生起佛菩萨那样的大慈大悲。
  “所谓卵生、胎生、湿生、化生,或有依于地水火风而生住者,或有依空及诸卉木而生住者。”众生种类繁多,千差万别。从受生方式来看,主要有胎、卵、湿、化四种方式。相关内容在第五大愿中已作了说明,此处不再重复。从有情的居住环境来看,或是生存于地、水、火、风构成的外在环境,或是生存于虚空及各种花卉树木之中。
  “种种生类,种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号。”此处,进一步说明众生的差别。从外在形象来说,有受生方式的不同,如胎、卵、湿、化等;有色身种类的不同,如人类及昆虫等;有外在形状的不同,或大如鲸鱼,或小如蝼蚁;有各自相貌的不同,或美若天仙,或丑如恶鬼;有寿命长短的不同,或其寿千年,或朝生暮死;有各个种族的不同,如白种人、黑种人、黄种人,又如汉族、回族、藏族、苗族等;有彼此名号的不同,如张三、李四等。
  “种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行。”从内在心理来看,有心理素质的不同,或刚强,或脆弱,或慈悲,或暴恶;有观念认识的不同,或唯心,或唯物,或宿命论,或偶然论;有欲望倾向的不同,或贪图饮食,或贪图男女,或贪图权力,或贪图财富;有思维方式的不同,或善于换位思考,或习惯简单思维。
  “种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。”从生活方式来看,有气质仪表的不同,或庄重,或轻浮,或优雅,或粗俗;有服饰传统的不同,如世界各民族都有独特的传统服装,千姿百态,各具特色;有饮食习惯的不同,如西餐、中餐、日本料理等,仅从中国来看,南方以米为主食,北方以面为主食,有些爱甜,有些嗜辣,等等;此外,还因社会地位和经济条件等不同,分别居住在农村、集镇、城市各个地区,有的在居民宅院,有的在王宫殿堂。
  “乃至一切天龙八部,人非人等,无足、二足、四足、多足,有色、无色、有想、无想、非有想非无想。”天龙八部及人、非人等,前面已作了详细解释,此处不再重复。无足,指蛇、蚯蚓等没有脚的众生。二足,指人、鸟类等两只脚的众生。四足,指虎、牛、狗等四只脚的众生。多足,指蜈蚣、螃蟹等很多脚的众生。有色,指欲界及色界中具有色身形态的众生;无色,指无色界但有受想行识四心而无形色的众生;有想,指有思维活动的众生;无想,指想心昏昧、无所觉了的众生;非有想非无想,又名非想非非想,是证得非想非非想处定的众生。因其没有粗想,为非想;又因其尚非无细想,故曰非非想。
  “如是等类,我皆于彼随顺而转;种种承事,种种供养;如敬父母,如奉师长,及阿罗汉乃至如来,等无有异。”如是等类,指前面所说的各类众生。对于所有这些众生,我们都应根据他们各自不同的需求,尽己所能地随顺、满足。用种种方法侍奉他们,用种种物品供养他们。虽然他们不是我们现生的父母,但也要像孝顺父母那样孝顺他们,没有丝毫违逆;虽然他们不是我们现生的师长,不是阿罗汉及诸佛如来,但也要像恭敬师长,像恭敬阿罗汉及诸佛如来那样恭敬他们,没有丝毫分别。
  《梵网经》云:“一切男子是我父,一切女人是我母。”从六道轮回的角度来看,世间众生都曾与我们有过父母、兄弟、眷属的关系。只因今生改头换面,互不相识。有这样一个故事:从前,有位高僧途经某家,看见家中正在大办宴席,宾客满堂。高僧见后,叹息道:“众生实在苦,六亲锅里煮,牛羊为上座,孙子娶祖母。”这是什么意思呢?原来,这位高僧以神通观察,发现喜宴上烧煮的鸡鸭鱼肉,是这家人前世的六亲眷属;请来的满堂宾客,是这家人前世畜养的牛羊。更奇特的是,这家迎娶的媳妇,正是新郎祖母的转世,因为对这个孙儿执著不舍,转世后便以这种身分来与之相聚。从这些颠倒的现象来看,众生实在无明,实在可怜。所以,我们不要以为众生与己无关。无数劫来,我们在六道往来不休,曾和多少众生有过渊源,恐怕难以统计。所以,佛陀要我们将一切男子视为父亲,将一切女子视为母亲。
  “于诸病苦,为作良医。”如果有些众生患有疾病,终日被色身之苦折磨,我们要像医生那样,以悲心为他们治疗、看护,帮助他们恢复健康。而对那些患有心理疾病,精神处于痛苦之中的有情,我们则应以佛法智慧加以开导,帮助他们解脱烦恼,放下执著,摆脱心理障碍。
  “于失道者,示其正路。于暗夜中,为作光明。”如果有些众生迷失人生方向,我们要像向导,像黑夜中的灯光那样,为他们指引方向。在这个世间,很多人活得很迷惘,找不到人生的最终归宿,找不到生命的终极价值。对一个不满足于为生存而生存,也不满足于物质享乐及名利地位的人来说,如果无法确认人生目标,生命也就失去了意义。所以,有不少哲学家、艺术家最后选择自杀来结束生命。其中有一部分,甚至是在功成名就后断然离去。因为他们比普通人走得更远,思索得更深入,对答案的寻求更迫切,却没有找到方向,这才觉得人生之路越走越窄,最终走向这条不归路。这些在黑暗中摸索的众生,就像我们的过去。当我们不曾听闻佛法时,也是这样四处探索,也是这样苦苦思考。我们得益于佛陀的智慧,也应将这份利益与众生分享,将这片光明传递到人间的各个角落。
  “于贫穷者,令得伏藏。”如果有些众生贫穷无依,生活艰难,我们要急人所急,积极给予帮助。一方面是给予物质帮助,使他们解决燃眉之急;一方面是传授谋生手段,使他们能够自力更生,长久得益。还有些人,虽然生活富裕,应有尽有,但精神方面却非常空虚,内心无依无靠。比如那些独居的“空巢老人”,一辈子为工作、为儿女忙碌,待到儿女成人,退休在家,一下子失去所有的精神寄托。有些,甚至因此而患上抑郁症等心理疾病。对于这些需要精神安慰的人们,我们也要给予真诚关爱。更重要的是帮助他们找到生命真正的依靠,而不仅仅依赖于外在的感情寄托。
  作为一个菩萨道行者,我们要随时准备为众生服务,尽自己最大的力量,随时满足众生的各种需求。在服务大众的过程中对治我执,在饶益有情的过程中积资培福,将自身心量逐渐打开,一旦我们能包容所有众生并一视同仁,就与佛菩萨无二无别了。

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众生欢喜则如来欢喜

  菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。”菩萨为什么要这样平等利益一切众生呢?紧接着,普贤菩萨就为善财童子,也为所有学修《行愿品》的佛子们说出了答案。这是因为,在诸佛菩萨的境界中,只有众生而没有自己。如果我们能随顺众生,就等于是随顺供养诸佛;如果能尊重承事众生,就等于是尊重承事诸佛;如果能使众生心生欢喜,就等于令一切诸佛心生欢喜。就像在生活中,我们给别人的孩子送礼,令他们开心满足。就等于是给孩子的父母送礼,自然也会令其父母为之欢喜。在诸佛菩萨的境界中,也将所有众生视为自己的独子。所以,对众生的一切利益,都是对诸佛菩萨最好的报答,最好的供养。只要能够令众生欢喜,佛菩萨就会为之欢喜。
  我们学习《行愿品》,不仅要念诵、观想,更应将这一修行方法运用到生活中。像普贤菩萨所说的那样,对所有人包容、尊重、利益。佛经中,时常记载佛陀“举身微笑”。所谓举身,是说这一笑容不仅绽放在脸上,更渗透在全身的每个毛孔。只有无限调柔、彻底无碍的心,才能显现这样的微笑,全身没有一处不在这种微笑中。同样,也只有无限平等的心,才能容纳一切众生,没有一个众生,不在佛陀怀抱之中。若能在在处处饶益众生,就能让大众由此感受到佛陀的慈悲,感受到佛法的伟大。
  这是我首次开讲《普贤行愿品》。由于这一因缘,我自己也获益良多。每读一次,都会被普贤菩萨的愿力所感动,被普贤菩萨的境界所震撼。我希望,有更多的人能将《行愿品》作为日常定课,将这一殊胜的修行法门落实于自身心行,时时以普贤菩萨的境界进行观照。倘能如此,于个人,能打开心量,集资净障;于众生,能彼此关爱,共建和谐。

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离开众生不能成佛

  何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲。因于大悲,生菩提心。因菩提心,成等正觉。”为什么说,尊重众生就是尊重如来,令众生欢喜就是令如来欢喜呢?这是因为,诸佛如来是以大悲心为体,因为大悲心而圆满佛果。而对大悲心的生起乃至成就来说,众生又是不可或缺的前提。因为世间有众生,众生有苦难,佛菩萨才能因此生起悲心。把众生的痛苦看做自己的痛苦,把众生的困难看做自己的困难,把众生的需要看做自己的需要,把众生的生死看做自己的生死。具有这份大悲心,才能生起真正的菩提心。又因对菩提心的实践,乃能成就无上正等正觉。我们要想成佛,就不能离开众生,否则就是空话。
  从这段层层递进的因果,我们可以看到,慈悲,正是成就佛果的关键所在。或许有人会觉得,慈悲似乎很平常,为什么有那么大的作用呢?生活中,我们也时常会对他人生起慈悲心,为什么不能成就佛果呢?这是因为,我们的慈悲,与佛菩萨的慈悲有着天壤之别。我们的慈悲,是建立在有限的凡夫心之上,佛菩萨的慈悲,则是建立在无限、平等、觉悟的心行之上。
  通常,人们只会慈悲自己的家人或亲朋好友,即使在这些有限的对象中,还会因为关系的亲疏、执著的深浅而产生不同程度的慈悲。当自己的独子病了,作为母亲,恨不能以身代受;当普通朋友病了,我们虽然也会关心,程度却大不相同,更少有人愿意代之受苦了。如果是冤家仇敌病了,就更是无动于衷了,甚至还可能幸灾乐祸,暗自高兴。
  而对佛菩萨来说,一切众生都是他们慈悲的对象。佛菩萨慈悲孩子,也慈悲老人;慈悲善良的人,也慈悲残暴的人;慈悲所有人类,也慈悲所有动物。虽然,慈悲的方式可能根据不同对象而有区别,但这颗慈悲的心,是一味平等,毫无分别的。就像阳光,平等、普遍地照耀世间。这样的慈悲,就是“无缘大慈,同体大悲”。一方面,是不分亲疏、不计条件;一方面,是将自已和众生血脉相连,心心相印。
  作为一个学佛者,目前虽达不到佛菩萨那样的境界,但只要我们努力去做,将现有的慈悲逐渐扩展,从亲朋好友扩展到自己认识的所有人,再从目前认识的扩展到未曾相识的陌生人,从本国的同胞扩展到全人类,再从全人类扩展到所有生命。包括有情众生,也包括花草树木等无情众生。
  “譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。”此处,普贤菩萨用比喻来说明众生对于佛菩萨的重要性。就像在无人居住的旷野沙滩之中,有一棵高耸入云的参天巨树。只要大树的根系扎得深入,能够吸收水分,那么,它的枝、叶、花、果都能因此得到滋养,郁郁葱葱,苍翠茂盛。因为根部是整棵树的营养保障系统,也是基础建设系统。只有根扎得深,树叶才会茂盛,才会兴旺,所谓根深叶茂。
  “生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”阿耨多罗三藐三菩提是梵语,意为无上正等正觉,是平等觉知一切真理的无上智慧。在流转六道的生死旷野之中,菩提树王的生长也是同样。一切众生的作用仿佛树根,诸佛菩萨的成就仿佛花果。如果以大悲水利益众生,度化众生,就能使树根得到滋养和灌溉,从而结出诸佛菩萨的智慧花果。所以说,佛菩萨与众生是紧紧相连的。如果没有树根,花果就无法生长。同样,如果没有众生,就不能成就无上菩提。为什么呢?诸佛菩萨只有以大悲心利益众生,才能成就无上菩提,功德圆满。
  “是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”经过以上比喻,普贤菩萨总结道:所以说,菩提属于众生。如果没有众生,所有菩萨都无法成就无上正觉。或许有人会说,佛菩萨是清净无染的,众生却是染污不净的。学佛就是要转染成净,为什么佛菩萨的成就反而离不开众生呢?就像莲花,不能离开淤泥而生长,不能离开淤泥提供的养分。同时,它又具有“出淤泥而不染”的品质。
  “善男子!汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故,则能成就供养如来。”普贤菩萨再次谆谆告诫法会的听众,也告诫修学《行愿品》的我们:你们听闻以上所说,当能透彻菩萨行的深意,并依照本品讲述的修行方法运用实践。唯有平等对待一切众生,没有人我高下之分,才能使大悲心逐渐增长,逐渐圆满。能以大悲心随顺众生,利乐有情,就是对诸佛最殊胜的供养。
  “菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌。”佛菩萨对众生的随顺,不是一朝一夕就结束的。不是做一件好事,甚至也不是做一辈子的好事,而要发愿尽未来际地做好事,永不厌倦,永不间断。

 

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